從品格透出來的盼望

2017-06-25 ◎佘日新（逢甲大學講座教授兼跨領域設計學院院長）

現代人，只要使用社群媒體，每天都應接不暇，有的訊息沒有什麼營養，有的發人深省或釋放壓力，有助身心靈的健康。六月13日巴拿馬與中華民國斷交、與中華人民共和國建交後，各種情緒宣洩充斥著各個媒體版面，也在社群媒體中流竄。

有一則學術同業寄來的Line饒富深意：中國邦交國172個；台灣邦交國20個。中國免簽證的國家20幾個；台灣免簽證的國家164個。邦交是官方，免簽是人民。結論：中國的領導人哪兒都能去，老百姓哪兒都去不了。台灣總統哪兒都去不了，但老百姓哪兒都能去。

在患難中也歡歡喜喜

廣義的國家，過去由共同的語言、文化、種族、血統、領土、政權、人民所組成，但在後現代的世界中，國家的界線日益模糊，連Nation與State都有不同的定義，制度面的共和（Republic）與民主（Democratic）也不盡相同；對我們一般小老百姓而言，很難在意識形態上梳理得絲絲分明，也難從抽象的概念中覓得每日生活的依循準則。

越來越混亂的價值觀，源自於政客的高明話術，但抽象的觀念如何成為行得通的路，造成政治主張與實際生活經驗間背離的益加混亂。此一現象並非台灣獨有，近來英國與法國大選的左右光譜切割，都展現了公共政策定位與政治人物語彙間的豐富（或複雜），若非有深厚的公民素養，實難從認同的漩渦中脫身，只是這個問題放在兩岸的脈絡中顯得格外難解，簽證只是一個反諷的精簡版。

台灣上下陷於認同與被認同的危機中，那是理想的層次；普遍民眾在投資不振、消費衰退聲中攀升的痛苦指數，那是現實的層次。兩個層次都鬱悶的台灣人，或者聚焦鬱悶的台灣基督徒（加上婚姻平權的困惑），盼望的緣由何在？或許可從在美國職籃馳騁的弟兄林書豪獲得一點啟發。常拿羅馬書五章的經文勉勵人的林書豪在人生低潮中經歷因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和；我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。

不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。（羅馬書五章1-5節）老練在英文版聖經的翻譯是品格，這段經文可引領我們攀登生命的高峰、跨越極限！

擴張的生命綻放出盼望

人生難免患難，患難中堅持生命異象的追隨就必須忍耐，忍耐若無異象作為指引方向的燈塔，忍耐似乎就成了荒謬。有著異象的忍耐與堅持，就能不斷擴張我們生命的帳幕，更厲害的是不斷被擴張的生命居然綻放出盼望來，在保羅所楬櫫的真理中，盼望不是外在的環境，而是內在的生命。由品格中迸發的盼望，為我們的坐困愁城開出一條又新又活的道路，原來與神相和、立足恩典、盼望神的榮耀原來是同一個處境，那個處境就是愛我們的天父在環境中興起患難，在患難中賜給我們一切必要的條件，使我們進入盼望，正如祂的屬性：永遠的現在。

因信而稱的義，包括了基督徒日常生活中一切所需的供應，若不只是一個無盡的等待，等待所期待的臨到常損耗了我們的生命，但如希伯來書十一章列舉的偉人們存著信心歷經一切之後，卻從我們不知不覺被精雕細琢的品格中所綻放的，居然是我們意料之外的盼望，更奇妙的是與睽違已久的生命樹重逢，所羅門的智慧箴言十三章12節：「所盼望的遲延未得，令人心憂；所願意的臨到，卻是生命樹。」不是偶然，而是上帝精心設計的必然！

刊載出處：基督教論壇報

原文引用網址：https://www.ct.org.tw/1308605

一週大事

2017-06-18　◎佘日新（逢甲大學講座教授兼跨領域設計學院院長）

還在中、小學唸書的時候，有一項功課令人不大喜歡、卻又不得不做，就是在週記上的一週大事欄中，謄寫那一週的重要新聞。當年的報社也很貼心，後來就在報紙整理一個小小的欄位，算是當代懶人包的鼻祖吧！

關心時事是一項基本公民素養，但遺憾的是目前社會大眾的焦點往往是影視綜藝，自然吸引了各類八卦報導；即便嚴肅的政治也可綜藝化，為的是在眼球經濟中博得更多的注意力，以及隨後接踵而至的網路流量與廣告收益。一週大事的內容，決定了一個人的視角與視野，點點滴滴地決定了格局，也決定了結局。

齊柏林愛台灣身體力行

有個人是用俯瞰的視角，看見台灣！齊柏林，在谷歌搜尋引擎中鍵入這三個字，會找到三百多萬則相關網頁，其中有許多內容是過去這一週加上去的。六月十日的空難事件，使得《看見台灣II》的拍攝嘎然而止。各種以仰望視角的分析，試著從地面還原齊導在天空的鏡頭，都不足以望見深邃的情感，遑論那些消費與反消費的分裂台灣眾生相。

愛台灣，就像當前社會中的一個縮影，相濡以沫的口水與嘴砲，還原不了當事人的真實感受與情感表達，反而在不斷貼標籤與符號的操作中，衍生出利己的虛偽包裝，這是令人失望與落寞的集體墮落。所幸，這個社會有越來越多的道德勇氣，對於偏頗的言論與事實，不畏被肉搜與霸凌的挺身而出，有助於這個社會風氣的澄清，也有助於撥亂反正，軸心不歪的社會與組織才不會倒。

齊導展現愛土地的身體力行，與最近鴻海郭台銘在台大癌醫輻射科學暨質子治療中心的動土典禮，脫稿表達「多說無益，做就對了」的感慨一致。曾幾何時，世界變得複雜到壓抑了人的行動力？看似涓滴的流水，似乎難以改變任何現況，強化了知易行難這個千古以來藉口的正當性。

正因為想法越來越難實現，不是踟躕不作為、就是冷嘲熱諷等著看好戲的人居多，這樣社會是不會進步的。魯莽可能是我們過度社會化的矜持者所淡忘的態度，人不輕狂枉少年的衝勁使得擔心這、擔心那的人失去了動能，採守勢的人佔大部分時，這個社會就會老態龍鍾、舉步維艱了。至於口水，擋不住正向思考、想要貢獻的人，以現在短暫記憶、淺層思考的媒體操作模式，存不到永恆的就讓基督徒一笑置之吧！

如何回應人生的呼召

聖經上從來沒有把「愛」當作競賽，只教導我們要常以為虧欠（羅馬書十三章8節），保羅在原文中雖講的是人際關係的彼此相愛，但延伸對上帝的愛或對土地（生態、自然）的愛應該也不為過。我們若常以為愛得不夠，就不會比較，比較正是因為心虛，口惠而實不至的口水過去這些年來淹沒台灣，應該不比近來豪雨成災的後遺症輕微。

基督徒若按著真理而行，台灣社會將因為我們的身體力行而有所改變，那是我們超越外在的無奈，以勇敢、堅毅、智慧（認識耶和華不是我們所相信的智慧開端嗎？）的行動，填補我們對愛的虧缺，也發揮對社會的影響力，而不是自怨自憐地認為在一波波的社會運動中被邊緣化。

齊柏林給我們的另一個人生啟示，在於回應呼召！這個Calling的呼籲也出現在今年美國媒體名人歐普拉（Oprah Winfrey）在紐約Skidmore學院畢業典禮送給畢業生的勉詞：內在真理（Inner Truth）；類似的致詞也出現在2005年賈伯斯（Steve Jobs）在Stanford畢業典禮上；若這些非基督徒都在回應人生的呼召，我們不是有一個更尊貴榮耀的呼召等著我們為之生、為之死？這一週和台灣相關的大事不少，我們怎麼寫自己的一週大事呢？那個欄位無意間投射出我們這個人的生命品質，一週大事也是一生大事。

刊載出處：基督教論壇報

原文引用網址：https://www.ct.org.tw/1308363

亞特蘭提斯

2017-06-11　◎佘日新（逢甲大學講座教授兼跨領域設計學院院長）

因為工作的關係，最近讀了前香港中文大學金耀基校長的「再思大學之道」，心中對教育的許多困惑得到局部的答案。金校長引用哈佛大學路易士教授（Harry R. Lewis, 2006）出版的Excellence without a Soul: How a Great University Forgot Education，他說哈佛忘記了幫助學生成長，幫助他們尋找自我、幫助他們尋求生命中更高的目標，幫助他們在畢業時成為更好的人。

路易士認為大學的教育責任是「使學生的腦和心一起成長，使學生成為一個學士與德行兼備的青年，他批評哈佛大學已自願放棄鑄造學生靈魂的道德權威。金校長認為，哈佛的問題絕不是重研究、輕教育的問題，而是大學教育中所提供的學問（知識）的性格問題。簡言之，大學（特別是研究型大學）所重的「知識之學」，而忽視了「德性之學」。（再思大學之道p.29）

當今大學之道

中國古代的教育核心，臚列於四書五經的「希聖希賢」，直指教育的核心是做人的學問（道理），他認為中國古代的經書大多可被視為「價值之學」，並區分大學之道的古今之別：中庸原文的大學之道，在明明德、在新民、在止於至善。不論同意與否，古代的「封建」、「科舉」這些早已被揚棄的制度，是以「德性」為基底向上堆疊處事與經世濟民的大業。

金校長以反諷的筆觸改寫了當今的大學之道，在明明理、在新知、在止於至真。當前的功利社會在不明究理的評鑑、排名迷思中，以最「科學」的制度，將教育這個百年大業的船舵轉向獨尊知識的發展，「理」凌駕在「德」之上，「民」區就在「知」之下，因此「善」自然至聊備一格地服務了難辨真偽的「真」。

大學是一種社會制度，教育雖然於近年開始成為終身的追求，但教育系統扮演了一個社會中的關鍵角色。大學這座巨塔（不知是什麼顏色的）享受了獨特的地位與尊崇，近年來卻因為浮現的各種問題，面臨整個社會的擴大檢視，當大學在人才培育、學用落差等務實的考量下飽受指責之際，還有更大的問題是學歷（力）貶值中的動機與人格貶值。

另外一個大問題在於古有明訓「言教不如身教」，卻因為老師（不限大學與體制內）的「德」往往不足以懷遠，背離了素書正道章第二對「道不可以非正」的嚮往。保羅說：世人都犯了罪、虧缺了上帝的榮耀（羅馬書三章23節），對人的期待難以寄望於個人的修為，只能寄望於由外而內的真實拯救。

台灣未來的警訊

真實的人應該都會謙卑！因為認識自己的有限，才會仰望無限，乃宗教心也。馬丁路德改教五百年後，寄望於人性的出路，是越走越窄的。唯利是圖的資本主義走到二十一世紀的困境中，康斯克圓桌委員會（Runde Tisch von Caux）深刻的宣言說到：「在經濟決策過程中，道德價值是非常必要的，若沒有道德價值，就不可能有穩定的商業關係與有生存力的世界共同體。」無奈，道德價值的必要性只停在腦、而難以落進心裡，從教育到產業，道德的呼籲甚囂塵上、卻有如狗吠火車，因為人自陷於虧缺的榮耀中，卻不願選擇上帝的道，自然難以圓自己的德。

亞特蘭提斯是一座位於歐洲到直布羅陀海峽附近的大西洋島嶼，傳說中擁有高度文明發展的古老大陸，最早的描述出現於古希臘哲學家柏拉圖的著作「對話錄」，傳說在公元前一萬年遭史前大洪水毀滅。轉換時空，在短暫記憶與淺層思考的時代中，道德的判斷與追尋漸歸虛無，不變的道橫亙於古今中外，維繫文明於不墜。全國工業總會許勝雄理事長公布2016白皮書時補上一個「缺德」，追加了2015年工總白皮書的五缺（缺水、缺電、缺工、缺地、缺人），提出台灣未來的警訊，在於缺德。缺德要補德，要回答「怎麼補德？」這道難題，沒有人能不答題！

刊載出處：基督教論壇報

原文引用網址：https://www.ct.org.tw/1308041

平行線的交會點

2017-06-05 ◎佘日新（逢甲大學講座教授兼跨領域設計學院院長）

台灣是一個多元、沒有共識的社會，從五月底的同婚釋憲出爐即可看出台灣捉襟見肘的認同端倪。大法官釋字第748號釋憲文認為現行法令未保障同性婚姻屬違憲，要求2年內完成相關法案修正或制定，為婚姻平權開闢另立專法或是修民法的新戰場。而這只是造成台灣社會許多被撕裂的爭議之一，還有涉及勞工與民生的一例一休、砍得軍公教和勞工都不滿的年金改革。

在人民對執政者心生怨懟的情緒中，一些普世價值所表彰的判斷基準早已分崩離析，認同與反對近半的對峙標準將取決於自身利益的抉擇，天下興亡難為己任！人性正面喪失對制度與組織的信賴，也企盼全面崩解後秩序重組。

真相越來越模糊

制度，有如裹腳布，在不同時代反映了不同的價值判斷。曾經，在那被視為封建的年代裡，裹腳布這個殘忍、傷害健康的制度限制了女性的行動自由，表彰了那個世代的審美價值。德國著名學者Max Weber說得好：在一個知性膨脹的時代，道德的判斷往往被品味的判斷所取代，關鍵是品味的高下，而不是道德的好壞。

自人選擇分別善惡樹的果實、而非生命樹的果實的那一刻起，道德的自律不足以對抗人性的敗壞；制度的世紀原本是為了維護最基本的品味，但品味在不同的年代以變異的論述不斷改裝，成為當下價值的依歸，那個價值觀的悲哀在於逐漸從絕對的定錨逐漸轉向相對的定錨，看似「民主」的選擇卻不斷向虛無的海洋漂泊。制度，也在漂泊中改得越來越模糊了真相。

政治人物以選票決定價值，反應了民主的精神，民主制度寄望於共同決定的制度，不再創造出傷害多數利益的制度。無奈，一個面向過半的民意，可能傷害了另個面向也過半的民意，盤根錯節的議題在民主社會中的套疊譜系在彼此交錯中，引發了無所適從的制度認同。迪士尼電影《勇敢傳說》的原文片名為勇敢（Brave），描繪的是關係的重建與恢復，那是需要勇敢的，可惜，這個勇敢或許在小群體中仍時有所聞，但在大範圍的社會動員中，越來越難尋覓勇敢的事實，只能遠颺為傳說了。

愛與恩典是出路

宗教是制度，但信仰不是。宗教是由外而內的約束力、信仰是由內而外的生命力。許多製造對立與撕裂的言論莫衷一是，但若從知性或審美的角度切入，找不到縫合裂痕的針線，套加在他人身上、非情願的制度至終均將成為枷鎖，似乎套牢了對方，卻不知套牢的是制度原本想要解決或改變的挑戰，任何的制度均如此，包括宗教。

宗教不等於教會這個蒙恩罪人的組合有機體，但挺同言論中所貼的宗教標籤以便於識別，也表達了挺同、反同的對立雙方對於「宗教」這個制度的深惡痛絕，叫人死的字義與宗教從來都不是生命的出路。

如同約翰福音中所記載的耶穌言論，從世人的理性出發去「理」解耶穌的言論，似乎一直畫著無法交會的平行線。例如約翰福音八章25-27節中，猶太人問耶穌說：你是誰？耶穌對他們說：就是我從起初所告訴你們的。我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在祂那裡所聽見的，我就傳給世人。他們不明白耶穌是指著父說的。耶穌所言所行，均無法取信猶太人，所以最後耶穌說：你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話乃是照著父所教訓我的（約翰福音八章28節）。

耶穌被舉起、釘在十字架後的兩千年，我們依然不能明白耶穌是誰，除非我們能從制度的拘束力中被釋放，讓信仰的生命力將天與地連成一氣，從聖靈的啟示與大能中經歷，愛與恩典是所有的出路與平行線的交會點，值得跟隨屬天價值的你我繼續堅持。

刊載出處：基督教論壇報

原文引用網址：https://www.ct.org.tw/1307712